حمل مجانًا كتاب:
مدونة إبراهيم الدميجي
شريعة وعقيدة وفكر ونفس وتاريخ وأدب
إليكَ.. وإلا لا تُشَدُّ الركائبُ..
إليكَ.. وإلا لا تُشَدُّ الركائبُ..
الاثنين، 9 نوفمبر 2026
مُثير الأشواق إلى بلاد الأشواق
مُثير الأشواق إلى
بلاد الأشواق
عن أبي هريرة ؓ أن النبي ﷺ قال: «إن في
الجنة مئة درجة أعدّها للمجاهدين في سبيله، بين كل درجتين كما بين السماء والأرض.
فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس فإنه وسط الجنة وأعلى الجنة، ومنه تفجّر أنهار
الجنة، وفوقه عرش الرحمن» رواه البخاري([1]).
وله([2]) عن أبي سعيد ؓ أن النبي ﷺ قال: «إن أهل
الجنة يتراءون أهل الغُرَفِ فوقهم كما تتراءون الكوكبَ الدُّرِّيَّ الغابر في
الأُفق من المشرق أو المغرب لتفاضل ما بينهم» قالوا: يا رسول الله، تلك منازل
الأنبياء لا يبلغُها غيرهم! قال: «بلى، والذي نفسي بيده، رجالٌ آمنوا بالله
وصدّقوا المرسلين».
وعن أبي مالك
الأشعري ؓ أن النبي ﷺ قال: «إن في الجنة غُرَفًا يُرَى
ظاهرُها من باطنها، وباطنُها من ظاهرها، أعدّها الله لمن أطعم الطعام وأدام الصيام
وصلّى بالليل والناس نيام»، أخرجه الطبراني، وأحمد بزيادة: «وألان الكلام»([3]).
وعن أبي موسى ؓ أن النبي ﷺ قال: «إن
للمؤمن في الجنة لخيمةً من لؤلؤة واحدة مجوّفة، طولها في السماء ستون ميلاً،
للمؤمن فيها أهلون يطوف عليهم فلا يَرى بعضُهم بعضًا» متفق عليه([4]).
وفي صحيح مسلم([5]) عن أبي هريرة ؓ أن النبي ﷺ قال: «أول
زُمْرَةٍ تدخلُ الجنة على صورة القمر ليلة البدر، ثم الذين يلونهم على أشد نجم في
السماء إضاءةً، ثم هم بعد ذلك منازلُ، لا يتغوطون، ولا يبولون، ولا يمتخطون، ولا
يبصقون، أمشاطُهم الذهب، ومجامِرُهم الأُلوَّة، ورشْحُهُم المسك، أخلاقُهم على خلق
رجل واحد، على طول أبيهم آدم؛ ستون ذراعًا»، وفي رواية: «لا اختلاف بينهم
ولا تباغض، قلوبهم قلب رجل واحد، يسبّحون الله بكرة وعشيًّا» وفي رواية: «وأزواجهم
الحور العين».
وله([6]) من حديث جابر ؓ أن النبي ﷺ قال: «إن أهل
الجنة يأكلون فيها ويشربون، ولا يتفلون ولا يبولون ولا يتغوّطون» قالوا: فما
بال الطعام؟ قال: «جُشاءٌ ورَشْحٌ كرشح المسك، يُلهمون التسبيح والتحميد كما
يُلهمون النَّفَس».
وعن زيد بن أرقم ؓ أن النبي ﷺ قال: «والذي
نفس محمد بيده إن أحدهم (يعني أهل الجنة) ليُعطى قوّة مئة رجلٍ في الأكل
والشرب والجماع والشهوة، تكون حاجة أحدهم رشحًا يفيض من جلودهم كرشح المسك فيضمرُ
بطنه» أخرجه أحمد والنسائي، ورواه الطبراني بإسناد صحيح([7]).
وعن أنسٍ ؓ أن النبي ﷺ قال: «لقاب
قوسِ أحدِكم أو موضع قدمٍ في الجنة خير من الدنيا وما فيها، ولو أن امرأة من نساء
الجنة اطّلعت إلى الأرض لأضاءت ما بينهما، ولملأت ما بينهما ريحًا، ولنصيفُها (يعني
الخمار) خيرٌ من الدنيا وما فيها» رواه البخاري([8]).
وعن أنس ؓ أن النبي ﷺ قال: «إن في
الجنة لسُوقًا يأتونها كل جمعة، فتهبُّ ريح الشَّمال فتحثو في وجوههم وثيابهم
فيزدادون حسنًا وجمالاً» رواه مسلم([9]).
وله عن أبي سعيد ؓ أن النبي ﷺ قال: «إذا دخل أهل الجنةِ الجنةَ يُنادي منادٍ: إن لكم أن تَصِحُّوا فلا
تسقموا أبدًا، وإن لكم أن تحيوا فلا تموتوا أبدًا، وإن لكم أن تَشِبُّوا فلا
تهرموا أبدًا، وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدًا، وذلك قول الله عز وجل: ﴿ﰂ ﰃ
ﰄ ﰅ ﰆ
ﰇ ﰈ ﰉ﴾» [الأعراف: ٤٣]([10]).
وفي الصحيحين عن
أبي هريرة ؓ أن النبي ﷺ قال: «قال الله عز وجل: أعددتُ
لعبادي الصالحين ما لا عينٌ رأتْ ولا أُذُنٌ سمعت، ولا خطر على قلب بشر، واقرءوا
إن شئتم: ﴿ﮠ
ﮡ ﮢ ﮣ
ﮤ ﮥ ﮦ
ﮧ ﮨ ﮩ
ﮪ ﮫ ﮬ﴾» [السجدة: 17]([11]).
وعن صهيب ؓ أن النبي ﷺ قال: «إذا دخل
أهل الجنة الجنة نادى منادٍ: يا أهل الجنة إن لكم عند الله موعدًا يريد أن
ينجزكموه، فيقولون: ما هو؟ ألم يثقّل موازيننا، ويبيّض وجوهنا، ويدخلنا الجنة،
ويزحزحنا من النار؟ قال: فيكشفُ الحجاب فينظرون إليه، فوالله ما أعطاهم الله شيئًا
أحب إليهم من النظر إليه، ولا لأقرَّ لأعينهم منه» رواه مسلم([12]).
وله من حديث أبي
سعيد الخدري ؓ أن الله يقول لأهل
الجنة: «أُحِلُّ عليكم رضواني فلا أسخط عليكم بعده أبدًا»([13]).
اللهم ارزقنا الخلد
في جنانك، وأحِلَّ علينا فيها رضوانك، وارزقنا لذة النظر إلى وجهك والشوق إلى
لقائك، من غير ضراءَ مضرَّة، ولا فتنة مضلة([14]).
أقسام الصدق ومراتبه ومتعلقاته
أقسام
الصدق ومراتبه ومتعلقاته
الحمد لله، وبعد:
أقسامه ثلاثة:
الأول: الصدق في الأقوال: وهو استواء اللسان على الأقوال؛
كاستواء السنبلة على ساقها.
الثاني: الصدق في الأعمال: وهو استواء الأفعال على الأمر
والمتابعة؛ كاستواء الرأس على الجسد.
الثالث: الصدق في الأحوال: وهو استواء القلب والجوارح على
الإخلاص، واستفراغ الجهد والوسع، وبذل الطاقة.
فبذلك يكون العبد من الذين جاءوا
بالصدق، وبحسب كمال هذه الأمور فيه، وقيامها به، تكون صدّيقيته، ولذلك كان لأبي
بكر الصديق ◙ وأرضاه ذروة سنام الصدّيقيّة، وسُمِّي الصدّيق على الإطلاق، والصّديق
أبلغ من الصدوق، والصدوق أبلغ من الصادق([1]).
وهي خمسة أشياء ذُكرت في القرآن
العزيز: مدخل الصدق، ومخرج الصدق، ولسان الصدق، وقدم الصدق، ومقعد الصدق.
وحقيقة الصدق في هذه الخمسة: هو الحق
الثابت المتصل بالله، الموصل إلى الله وهو ما كان به وله من الأقوال والأعمال
وجزاء ذلك في الدنيا والآخرة.
الأول والثاني: مدخل الصدق ومخرجه:
وهو أن يكون دخوله وخروجه حقًّا ثابتًا بالله، وفي مرضاته، متصلاً بالظفر بالبُغية
وحصول المطلوب، ضد مخرج الكذب ومدخله الذي لا غاية له يوصل إليها، ولا له ساق
ثابتة يقوم عليها، كمخرج أعدائه يوم بدر. أما مخرج الصدق فكمخرجه ﷺ هو وأصحابه في
تلك الغزوة.
وكذلك مدخله ﷺ المدينة كان مدخل صدق
بالله، ولله، وابتغاء مرضاة الله، فاتصل به التأييد والظفر والنصر، وإدراك ما طلبه
في الدنيا والآخرة، بخلاف مدخل الكذب الذي رام أعداؤه أن يدخلوا به المدينة يوم
الأحزاب؛ فإنه لم يكن بالله ولا لله، بل كان محادّة لله ورسوله، فلم يتصل به إلا
الخذلان والبوار.
وكان بعض السلف إذا خرج من داره رفع
رأسه إلى السماء وقال: اللهم إني أعوذ بك أن أخرج مخرجًا لا أكون فيه ضامنًا عليك.
يريد: ألا يكون مخرج صدق.
وقد أمر الله تعالى رسوله أن يسأله
أن يجعل مدخله ومخرجه على الصدق، فقال: ﴿وَقُل رَّبِّ أَدۡخِلۡنِي مُدۡخَلَ صِدۡقٖ
وَأَخۡرِجۡنِي مُخۡرَجَ صِدۡقٖ وَٱجۡعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلۡطَٰنٗا نَّصِيرٗا
٨٠﴾ [الإسراء:
80].
الثالث: لسان الصدق: وهو الثناء
الحسن الصادق ﴿وَوَهَبۡنَا لَهُم مِّن رَّحۡمَتِنَا وَجَعَلۡنَا لَهُمۡ لِسَانَ
صِدۡقٍ عَلِيّٗا ٥٠﴾ [مريم:
50]،
واللسان يراد به ثلاثة معانٍ: هذا، واللغة، والجارحة نفسها([2]).
الرابع: قدم الصدق، قال تعالى: ﴿وَبَشِّرِ
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنَّ لَهُمۡ قَدَمَ صِدۡقٍ عِندَ رَبِّهِمۡۗ﴾ [يونس: 2]، وقد فسر بالجنة، وفسر بمحمد ﷺ،
وفسر بالأعمال الصالحة.
وحقيقة «القدم» ما قدّموه، وما
يقدمون عليه يوم القيامة؛ فالمؤمن قدّم الأعمال والإيمان بمحمد ﷺ، ويقدمُ على
الجنة التي هي جزاء ذلك، فالثلاثة قدم صدق.
الخامس: مقعد الصدق: وهو الجنة عند
الرب تبارك وتعالى. قال تعالى: ﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي جَنَّٰتٖ وَنَهَرٖ ٥٤ فِي
مَقۡعَدِ صِدۡقٍ عِندَ مَلِيكٖ مُّقۡتَدِرِۭ ٥٥﴾ [القمر: 54، 55].
ووصف ذلك كله([3]) بالصدق مستلزم لثبوته واستقراره،
وأنه حق، ودوام نفعه وكمال عائدته؛ فإنه متصل بالحق سبحانه، كائن به وله، فهو صدق
غير كذب، وحق غير باطل، ودائم غير زائل، ونافع غير ضار، وما للباطل ومتعلقاته سبيل
إليه ولا مدخل([4]).
مراتب الصدق
هي مراتب، أولها الصدق وأعلاها
الصديقية. قال ابن القيم ‘: «أعلى مراتب الصدق مرتبة الصديقية، وهي كمال الانقياد
للرسول ﷺ، مع كمال الإخلاص للمرسل»([5]). قلت: وصدق ‘، فالله تعالى جعل
مرتبة الصديق بعد النبي مباشرة وفوق الشهيد﴿وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ
فَأُوْلَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ
وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَۚ وَحَسُنَ أُوْلَٰٓئِكَ
رَفِيقٗا ٦٩﴾ [النساء: ٦٩].
قال الغزالي ‘: «اعلم أن لفظ الصدق
يستعمل في ستة معان: صدق في القول، وصدق في النية والإرادة، وصدق في العزم، وصدق
في الوفاء بالعزم، وصدق في العمل، وصدق في تحقيق مقامات الدين كلها، فمن اتصف
بالصدق في جميع ذلك فهو صدّيق؛ لأنه بالغ في الصدق. ثم هم أيضًا على درجات. وبيان
ذلك:
الصدق الأول: صدق اللسان، وذلك لا يكون إلا في الأخبار، أو
فيما يتضمن الإخبار وينبه عليه، ويدخل فيه الوفاء بالوعد والعهد، وهذا هو أشهر
أنواع الصدق وأطهرها.
وحق على كل عبد أن يحفظ ألفاظه، فلا
يتكلم إلا بالصدق، ولهذا الصدق كمالان:
أحدهما: الاحتراز عن المعاريض، فقد قيل: في
المعاريض مندوحة([6]) عن الكذب، وذلك لأنها تقوم مقام
الكذب، إذ المحذور من الكذب تفهيم الناس على خلاف ما هو علم في نفسه، إلا أن ذلك
مما تمس إليه الحاجة وتقتضيه المصلحة في بعض الأحوال، وفي تأديب الصبيان ونحوهم.
وفي الحذر من الظلمة، وفي قتال الأعداء والتحرز من اطلاعهم على الأسرار، فمن اضطر
إلى شيء من ذلك فصِدْقُهُ فيه أن يكون نطقه فيه لله فيما يأمره الحق به ويقتضيه
الدين([7])، فإذا نطق به فهو صادق، وإن كان
كلامه مُفهمًا غير ما هو عليه؛ لأن الصدق ما أريد لذاته، بل للدلالة على الحق
والدعاء إليه، فلا ينظر إلى صورته بل إلى معناه([8]).
الكمال الثاني: أن يراعي معنى الصدق في ألفاظه التي
يناجي فيها ربه كقوله:﴿إِنِّي وَجَّهۡتُ وَجۡهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ
وَٱلۡأَرۡضَ حَنِيفٗاۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٧٩﴾ [الأنعام: 79]، فإن قلبه إذا كان منصرفًا عن الله
تعالى، مشغولاً بأماني الدنيا وشهواته فهو كذب. وكقوله: ﴿ﭢ ﭣ﴾ [الفاتحة: ٥]
وهو منكب على الدنيا ولم يتصف بحقيقة عبوديته لله تعالى، ونحو ذلك.
الصدق الثاني: في النية والإرادة. ويرجع ذلك إلى الإخلاص؛ وهو ألا
يكون له باعث في الحركات والسكنات إلا لله تعالى، فإن مازجه شوب من حظوظ النفس بطل([9]) صدق النية، وصاحبه يجوز أن يسمى
كاذبًا.
الصدق الثالث: صدق العزم. فإن الإنسان قد يقدّم العزم على
العمل، فيقول في نفسه: إن رزقني الله مالاً تصدقت بجميعه، أو بشطره، وإن لقيت
عدوًّا في سبيل الله قاتلته ولم أبال إن قُتلت، فهذه العزيمة قد يصادفها من نفسه
وهي عزيمة صادقة جازمة، وقد يكون في عزمه نوع ميل وتردد وضعف يضاد الصدق في
العزيمة، فكان الصدق هنا عبارة عن التمام والقوة.
ومراتب الصديقين في العزائم تختلف،
فقد يصادف العزم ولا ينتهي به إلى أن يرضى بالقتل فيه، ولكن إذا خلي ورأيه لم
يقدم، ولو ذكر له حديث القتل لم ينقض عزمه، بل في الصادقين المؤمنين من لو خُيّر
بين أن يقتل هو أو أبو بكر كانت حياته أحب من حياة أبي بكر الصديق.
الصدق الرابع: في الوفاء بالعزم، فإن النفس قد تسخو بالعزم في الحال،
إذ لا مشقة في الوعد والعزم، والمؤنة فيه خفيفة، فإذا حقّت الحقائق وحصل التمكن
وهاجت الشهوات؛ انحلّت العزيمة وغلبت الشهوات، ولم يتفق الوفاء بالعزم، وهذا يضاد
الصدق فيه، ولذلك قال تعالى: ﴿مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا
عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن
يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا ٢٣﴾ [الأحزاب: 23] كما فعل أنس بن النضر في أُحُد
ومصعب بن عمير وغيرهما.
وقال
مجاهد: رجلان خرجا على ملأ من الناس قعود، فقالا: إن رزقنا الله مالاً لنتصدقن،
فبخلوا به، فنزلت: ﴿۞وَمِنۡهُم مَّنۡ عَٰهَدَ ٱللَّهَ لَئِنۡ ءَاتَىٰنَا مِن
فَضۡلِهِۦ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ٧٥ فَلَمَّآ
ءَاتَىٰهُم مِّن فَضۡلِهِۦ بَخِلُواْ بِهِۦ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعۡرِضُونَ ٧٦
فَأَعۡقَبَهُمۡ نِفَاقٗا فِي قُلُوبِهِمۡ إِلَىٰ يَوۡمِ يَلۡقَوۡنَهُۥ بِمَآ
أَخۡلَفُواْ ٱللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُواْ يَكۡذِبُونَ ٧٧﴾ [التوبة: 75ــ 77]، فجعل العزم عهدًا، وجعل الخلف فيه
كذبًا، والوفاء به صدقًا، وهذا الصدق أشد من الثالث؛ لأن النفس قد تكعّ عن الوفاء
بالعزم بعد أن سخت به، لذلك استثنى عمر ◙ فقال: لأن أُقدّم فتضرب عنقي أحب إلي من
أن أتأمّر على قوم فيهم أبو بكر، اللهم إلا أن تسوّل لي نفسي عند القتل شيئًا لا
أجده الآن؛ لأني لا آمن أن يثقل عليها ذلك فتتغير عن عزمها. أشار بذلك إلى شدّة
الوفاء بالعزم.
الصدق الخامس: في الأعمال. وهو أن يجتهد حتى لا تدل أعماله
الظاهرة على أمر في باطنه لا يتصف هو به، لا بأن يترك الأعمال، ولكن بأن يستجر
الباطن إلى تصديق الظاهر. وهذا مخالف لترك الرياء؛ لأن المرائي هو الذي يقصد ذلك.
ورب واقف على هيئة الخشوع في صلاته ليس يقصد به مشاهدة غيره، ولكن قلبه غافل عن
الصلاة، فمن ينظر إليه يراه قائمًا بين يدي الله تعالى، وهو بالباطن قائم في السوق
بين يدي شهوة من شهواته، فهذه أعمال تعرب بلسان الحال عن الباطن إعرابًا هو فيه
كاذب، وكذلك قد يمشي الرجل على هيئة السكون والوقار وليس باطنه موصوفًا بذلك
الوقار، فهذا غير صادق في عمله وإن لم يكن ملتفتًا إلى الخلق ولا مرائيًا إياهم،
ولا ينجو من هذا إلا باستواء السريرة والعلانية بأن يكون باطنه مثل ظاهره([10])، أو خيرًا من ظاهره، وأنشدوا:
|
إذا
السرُّ والإعلان في المؤمن استوى |
|
فقد عزّ في الدارين واستوجب
الثَّنا |
وقال معاوية بن قرّة: من يدلني على
بكّاءٍ بالليل، بسّامٍ بالنهار.
وقال عبد الواحد بن زيد: كان الحسن
إذا أمر بشيء كان من أعمل الناس به، وإذا نهى عن شيء كان أترك الناس له، ولم أرَ
أحدًا قطّ أشبه سريرة بعلانية منه. إذن فمساواة السر للعلانية أحد أنواع الصدق.
الصدق
السادس: وهو أعلى الدرجات وأعزّها؛ الصدق في مقامات الدين، كالصدق في الخوف والرجاء والتعظيم
والزهد والرضا والتوكل والحب، وسائر هذه الأمور، فإن هذه الأمور لها مبادٍ ينطلق
الاسم بظهورها، ثم لها غايات وحقائق، والصادق المحقق من قال حقيقتها، وإذا غلب
الشيء وتمت حقيقته سُمّي صاحبه صادقًا فيه، كما يقال: فلان صدق القتال. ويقال: هذا
خوف صادق، وشهوة صادقة. وقال تعالى: ﴿إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ
ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ لَمۡ يَرۡتَابُواْ وَجَٰهَدُواْ
بِأَمۡوَٰلِهِمۡ وَأَنفُسِهِمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلصَّٰدِقُونَ
١٥﴾ [الحجرات:
15]،
وقال تعالى: ﴿۞لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ قِبَلَ ٱلۡمَشۡرِقِ وَٱلۡمَغۡرِبِ
وَلَٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ
وَٱلۡكِتَٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلۡمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِي ٱلۡقُرۡبَىٰ
وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينَ وَٱبۡنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآئِلِينَ وَفِي ٱلرِّقَابِ
وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَٱلۡمُوفُونَ بِعَهۡدِهِمۡ إِذَا
عَٰهَدُواْۖ وَٱلصَّٰبِرِينَ فِي ٱلۡبَأۡسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلۡبَأۡسِۗ
أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُتَّقُونَ ١٧٧﴾ [البقرة: 177].
ولنضرب للخوف مثلاً: فما من عبد يؤمن
بالله واليوم الآخر إلا وهو خائف من الله خوفًا ينطلق عليه الاسم، ولكنه خوف غير
صادق، أي غير بالغ درجة الحقيقة، أما تراه إذا خاف سلطانًا أو قاطع طريق في سفر
كيف يصْفرُّ لونه، وترتعد فرائصه ويتنغص عليه عيشه، وقد ينزعج عن الوطن فيستبدل
الأُنس بالوحشة، وبالراحة التعب والمشقة والتعرض للأخطار، كل ذلك خوفًا من درك
المحذور. ثم إنه يخاف النار ولا يظهر عليه شيء من ذلك عند جريان معصية عليه. كما
قيل: لم أر مثل النار نام هاربُها، ولا مثل الجنة نام طالبها. فالتحقيق في هذه
الأمور عزيز جدًّا، ولا غاية لهذه المقامات حتى ينال تمامها، ولكن لكل عبد منها
حظه بحَسَبِ حاله، إما ضعيف وإما قوي، فإذا قوي سُمي صادقًا فيه. فالعلم بالله
تعالى وتعظيمه والخوف منه لا نهاية لها، والصادق في جميع هذه المقامات عزيز جدًّا.
ثم درجات الصدق لا نهاية لها، وقد
يكون للعبد صدق في بعض هذه الأمور دون بعض فإن كان صادقًا في الجميع فهو الصديق
حقًّا. قال سعد بن معاذ: ثلاثة أنا فيهنّ قوي وفيما سواهن ضعيف: ما صليت صلاة منذ
أسلمت فحدّثت نفسي حتى أفرغ منها، ولا شيعت جنازة فحدثتني نفسي ما هي قائلة، وما
هو مقول لها حتى يفرغ من دفنها، وما سمعت رسول الله ﷺ يقول قولاً إلا علمت أنه حق.
فقال ابن المسيب: ما ظننت أن هذه الخصال تجتمع إلا في النبي عليه الصلاة والسلام.
فهذا صدق في هذه الأمور، وكم قوم من جلّة الصحابة قد أدوا الصلاة واتبعوا الجنائز،
ولم يبلغوا هذا المبلغ والله المستعان»([11]).
والحمد لله رب العالمين.
إبراهيم الدميجي
([6]) أي مخرج ومفر. والمعاريض وتسمى التورية: هي
الإخبار عن الشيء بما يوهم السامع أن المراد غيره، كمن قال عند الحاجة: إن فلانًا
ليس هنا، ويشير إلى كفه أو جيبه، ويفهم مخاطبه أنه ليس في داره، ونحو ذلك. وهذا
باب واسع من مجازات اللغة.
([7]) أي إن هذا لا ينقص من مرتبته في الصدق البتة،
أما إن كان لحاجة نفسه فهذا مع جوازه إلا أنه ليس المقام الكامل للصديقية.
([8]) كما استعمله النبي عليه الصلاة والسلام في غزوة
بدر حين قال للأعرابي: «نحن من ماء» الروض الأنف (5/93). أما توريته للعجوز
بأن الجنة لا يدخلها عجوز، أو للأعرابي حين قال: «إنا حاملوك على ولد الناقة»
رواه أحمد (13817) والترمذي (1991)، فهذا ونحوه من باب مباسطته لأصحابه وإدخال
السرور عليهم لأنه أخبرهم في نفس المجلس بمراده، ولم يترتب على ذلك عمل مستقبل
لهم. فهذا لون والتورية لغرض النفس لون آخر.
أما حديث جواز الكذب في ثلاث
وهي الحرب، والإصلاح بين اثنين، وبين الزوجين المتفق على صحته، فرأى بعض أهل العلم
إجراءه على المعاريض، ومنهم الغزالي ‘. ويرى آخرون ومنهم ابن باز رحمه الله في
تعليقه على إغاثة اللهفان جواز الكذب فيه صراحة بشرطين: 1ـ المصلحة. 2ــ عدم الضرر
على السامع. وهذا ظاهر الحديث. والاحتياط والورع حمله على الوجه الأول لأن أعظم
هذه الثلاثة هي الحرب، مع ذلك فقد كان ﷺ يستخدم فيها المعاريض كما في حديث كعب بن
مالك ◙ أن النبي ﷺ «كان إذا أراد سفرًا ورّى بغيره» متفق عليه، أي حينما
يريد السفر جنوبًا يظهر السؤال عن أحوال جهة الشمال ونحوها ليوهم عدوه أنه ليس
بقاصد إليه في الغزو حتى يأخذه على غرة، وإذا جازت المعاريض لم يجز الإقسام عليها
فيما يظهر لحديث: «يمينك على ما يصدقك به صاحبك» رواه مسلم (1651)، والله
أعلم. أورد ابن القيم في إغاثة اللهفان أمثلة عديدة على استعمال السلف للمعاريض.
فإن كانت المعاريض لغير حاجة ولا مصلحة راجحة فقد ذهب النووي لكراهتها
(الأذكار 280) وأفتى شيخ الإسلام بحرمتها كما في الاختيارات (563). ولا شك أن
استبراء العرض مأمور به شرعًا فإذا اطَّلع الناس على خلاف ما فهموه من الكلام فهذا
مدعاة لأن يتهموه بالكذب الذي هو أخص صفات المنافقين، لذلك فينبغي أن لا يتجاوز
بالمعاريض الحاجة وأن تكون بحدود ضيقة، والله أعلم.
([9]) لو قال نقص كان أولى، ولعله راعى كمال الصدق
والإخلاص، ويشهد لهذا ما ذكره في الصدق الثالث حين قال: فكان الصدق هنا عبارة عن
التمام والقوة.