معنى الإخلاص والتوحيد

معنى الإخلاص والتوحيد

الحمد لله الأوّل فليس قبله شيء، والآخر فليس بعده شيء، والظاهر فليس فوقه شيء، والباطن فليس دونه شيء. أحمده سبحانه وأشكره وأثني عليه الخير كله ولا أكفُرُه، اللهم لك الحمد على نعمة الخلق والرزق والإنسانية وأن جعلتنا من خير أمة أخرجت للناس، وخصصتنا بهذا الدين القويم والكتاب المبين والمنهاج المستقيم، اللهم اهدنا صراطك المستقيم، وأجرنا من شرّ أنفسنا والشياطين، سبحانك لا نحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك، وأنت على كل شيء قدير.

أما بعد، فإنّ أصل الأصول وأُسَّ الأركان ومبدأ الدين ومنتهاه هو توحيد الله رب العالمين وإخلاص الوجه للحي الدائم القيوم ذي الجلال والجمال والكمال والإكرام. وإنّ أمرًا هذا شأنه حقيق بكلّ مكلّف أن يجعله في المرصد الأعلى لغاياته، والمحلّ الأسمى لأولوياته، والحتم اللازم لاهتماماته، ولا غرو فهو مفتاح الجنة، ولا عجب فهو الدّين كلّ الدّين.

وهذه سلسلة مقالات لبيان ما يسـّره الله وفتح به من أمر التوحيد والإخلاص، جعلنا الله جميعًا من أهل تحقيقهما والفوز بمرضاة الله تعالى والزلفى لديه. سائلًا ربي المدد والمعونة والتوفيق، هو حسبي ومُعتَمدي ووليّي وكيلي، ونعم المولى ونعم الوكيل. وصلى الله وسلم وبارك على النبي الأمي محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

التعريف

الإخلاص في اللغة: قال الأزهري: «قال الليث: الإخلاص هو التوحيد لله خالصًا، ولذلك قيل لسورة ﴿قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ١﴾ [الإخلاص: 1] والتخليص التنحية من كل منشب»^([1]).

وقال ابن فارس «خلص»: «الخاء واللام والصاد أصل واحد مطّرد، وهو تنقية الشـيء وتهذيبه، يقولون: خلّصته من كذا، وخَلَص هو»^([2]).

وقال الجوهري: «خَلَصَ الشـيء يخلص خُلُوصًا؛ أي صار خالصًا، والإخلاص في الطاعة؛ ترك الرياء»^([3]).

وقال ابن منظور: «خَلَصَ الشـيء؛ بالفتح يخْلُصُ خُلُوصًا وخَلَاصًا إذا كان قد نشب ثم نجا وسلم، وأخلَصَهُ وخلَّصَه وأخْلَصَ لله دينه: أمحضه. وأخلص الشيء اختاره، وقرئ: ﴿إِلَّا عِبَادَكَ مِنۡهُمُ ٱلۡمُخۡلَصِينَ ٤٠﴾ [الحجر: ٤٠] و«المخلِصين». قال ثعلب: يعني بالمخلِصين الذين أخلصوا العبادة لله تعالى، وبالمخلَصين الذين أخلصهم الله عز وجل. وكلمة الإخلاص كلمة التوحيد، والتخليص: التنجية من كل منشب، والإخلاص في الطاعة: ترك الرياء، وخلص إليه الشيء أي وصل»^([4]).

وقال الفيروزآبادي: «خَلَصَ خلُوصًا، وخالِصةً: صار خالصًا. وأخلص لله: ترك الرياء، أما التوحيد فمعناه قريب من الإخلاص»^([5]).

قال الأزهري: «الوَحْدَةُ: الانفراد. والتوحيد: الإيمان بالله وحده لا شريك له، والله الواحد ذو الوحدانية والتوحد، والواحد في صفة الله معناه أنه لا ثاني له، ويجوز أن يُنعت الشيء بأنّه واحد، فأمّا أحدٌ فلا يوصف به غير الله لخلوص هذا الاسم الشريف له جل ثناؤه^([6])، ويقال: أحّدتُ الله ووحدتُهُ وهو الأحد الواحد، وأما قول الناس: توحيد الله بالأمر وبتفرّد، فإنه وإن كان صحيحًا في العربية فإني لا أحب أن ألفظ بلفظ في حق الله لم يصف به نفسه في التنزيل أو السنة»^([7]).

وقال ابن فارس: «الواو والحاء والدال أصل واحد يدل على الانفراد»^([8]).

وقال الجوهري: «الوحدة: الانفراد»^([9]).

وقال ابن منظور: «التوحيد: الإيمان بالله وحده لا شريك له. والله الواحد الأحد، ذو الوحدانية والتوحد» وكذلك تعريف الفيروزآبادي^([10]).

وقال الإمام محمد بن عبد الوهاب: «التوحيد هو إفراد الله سبحانه بالعبادة، وهو دين الرسل الذين أرسلهم الله به إلى عباده»^([11]).

قلت: وبين الإخلاص والتوحيد عموم وخصوص؛ فإن افترقا دل كلّ منهما على الآخر، وإن اجتمعا تعلق لفظ التوحيد بأصل الإيمان والديانة، وتعلق لفظ الإخلاص بإفراد العبادة على التفصيل، والله أعلم.

وقد قسّم العلماء التوحيد لأقسام اصطلاحية تسهيلاً لإفهامها، فمنهم من قسم التوحيد لقسمين: الأول: توحيد المعرفة والإثبات، وهو توحيد الربوبية والأسماء والصفات، وتوحيد الطلب والقصد، وهو توحيد الألوهية والعبادة^([12])، ومنهم من يقسمه لثلاثة أقسام:

الأول: توحيد الربوبية: وهو إفراد الله بالخلق والملك والتدبير، وهو التوحيد الذي أقرّ به الكفار على زمن رسول الله ﷺ ولم يُدخلهم في الإسلام، وقاتلهم رسول الله ﷺ واستحلّ دماءهم وأموالهم ﴿وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۚ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُۚ فَقُلۡ أَفَلَا تَتَّقُونَ ٣١﴾ [يونس: 31].

الثاني: توحيد الألوهية^([13]): وهو إفراد الله تعالى بأفعال العباد كالدعاء والنذر والنحر والرجاء والخوف والتوكل والرغبة والرهبة، وهو التوحيد الذي وقع فيه النزاع بين الرسل وأقوامهم، قال تعالى: ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ ٢٥﴾ [الأنبياء: 25] أي إفراد الله عز وجل بالعبادة. وهو التوحيد الذي من أجله خُلق الخلق، وأنزلت الكتب، وبعثت الرسل، وقامت سوق الجنة والنار، وجردت سيوف الملّة نصرة له وقرعًا لمناكفيه.

الثالث: توحيد الأسماء والصفات: وهو إفراد الله تعالى بأسمائه وصفاته، وذلك بإثبات ما أثبته الله تعالى لنفسه أو أثبته له رسوله ﷺ، ونفي ما نفاه عن نفسه أو نفاه عنه رسوله ﷺ، والسكوت عما سكت عنه الله ورسوله، إثباتًا بلا تمثيل وتنزيهًا بلا تعطيل^([14]).

قال شيخ الإسلام: «ودين الإسلام مبني على أصلين: على أن يُعبد الله وحده ولا يُشرَك به شيء، وعلى أن يُعبد اللهُ بما شرعه على لسان نبيه محمد ﷺ، وهذان هما حقيقة قولنا: أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله»^([15]).

وقال: «لا ينتفع بشفاعة النبي ﷺ إلا أهل التوحيد المؤمنون دون أهل الشرك، ولو كان المشرك محبًا له ومعظمًا إياه لم تنقذه شفاعته من النار، وإنما ينجيه من النار التوحيد والإيمان به ﷺ، ولهذا فإن أبا طالب وغيره ممن يحبّونه ولم يقرّوا بالتوحيد الذي جاء به لم يكن ليخرج من النار بشفاعته ولا بغيرها، ودليل ذلك قوله ﷺ جوابًا عمّن سأله: أي الناس أسعد بشفاعتك يوم القيامة؟ قال عليه الصلاة والسلام: «أسعد الناس بشفاعتي يوم القيامة من قال: لا إله إلا الله خالصًا من قلبه»، وقد اختار ﷺ الشفاعة وجعلها خاصة بمن مات لا يشرك بالله شيئًا»^([16]).

وقد ذكر أيضًا رحمه الله تعالى: أن إخلاص الدين هو الذي لا يقبل الله تعالى سواه، وهو الذي بعث الله به الأولين والآخرين من الرسل، وأنزل به جميع الكتب، واتفق عليه أئمة أهل الإيمان، وهذا هو خلاصة الدعوة النبوية، وهو قطب القرآن الذي تدور عليه رحاه^([17]). وبالله التوفيق، والله اعلم، وصلى الله وسلم وبارك على محمد وآله.

إبراهيم الدميجي

 

---

([1])   معجم تهذيب اللغة (1082).

([2])   معجم مقاييس اللغة (309).

([3])   الصحاح (3/ 871).

([4])   لسان العرب (3/ 176).

([5])   القاموس المحيط (507).

([6])   لعله يقصد الوصف المستغرق (الوصف المطلق) أو التسمّي به، أما مطلق الوصف فلا بأس به؛ فالله تعالى يقول: ﴿وَإِنۡ أَحَدٞ مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٱسۡتَجَارَكَ فَأَجِرۡهُ حَتَّىٰ يَسۡمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ثُمَّ أَبۡلِغۡهُ مَأۡمَنَهُۥۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمٞ لَّا يَعۡلَمُونَ ٦﴾ [التوبة: ٦]، وقال: ﴿فَمَا مِنكُم مِّنۡ أَحَدٍ عَنۡهُ حَٰجِزِينَ ٤٧﴾ [الحاقة: ٤٧]، أو لعله قصد منع الإشارة لشخص بأنه أحد، فلا يقال: فلان أحد، لكن يقال: فلان واحد.

([7])   معجم تهذيب اللغة (4/ 3844 ــ 3847).

([8])   المعجم (1045).

([9])   الصحاح (2/ 477)، وانظر: المفردات (156).

([10])      اللسان (9/ 236).

([11])      القاموس (1853).

([12])      فتح المجيد شرح كتاب التوحيد للشيخ عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ (15).

([13])      ويسمى توحيد الإلهية والعبادة والعبودية. فالألوهية نسبة إلى توحيد الله وحقه، والعبودية نسبة إلى فعل العبد وإيمانه.

([14])      انظر: مجموعة التوحيد لابن تيمية (7، 8)، فتاوى العثيمين (2/ 112).

([15])      قاعدة جليلة في التوسل والوسيلة لابن تيمية (180).

([16])      مجموع الفتاوى باختصار وتصرف (153، 154) عن موسوعة نضرة النعيم (4/ 308).

([17])      التحفة العراقية في أعمال القلوب (58).

حركات القلب بحسب قوته وضعفه

 

حركات القلب بحسب قوته وضعفه

الحمد لله، وبعد، فقد يدبُّ المرض إلى القلب في غفلة من حارسه، فإذا انتبه أقلع وآب وأناب، وربه يحوطه بعنايته ولطفه وعفوه ومغفرته، فالعبد بين حسنة يرجو ثوابها، وسيئة يخشى حوبتها، لكنه يعلم أن له ربًّا يأخذ بالذنب ويعفو ويصفح، وأن رحمته غلبت غضبه، وعفوه سبق مؤاخذته، فله الحمد كثيرًا كثيرًا.

فمهما كان حال دينك ودنياك فإنّ من غلالة حزن الفؤاد لإشراقة بهجة المحيا ثمّة ألطاف ربانية حقيقة بالشكر لمسديها والحمد لباريها، فوكّل كل أمرك لمولاك البر الرحيم، ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ ٢١٦﴾  [البقرة: 216]. ولا بد من تعاهد التوبات في كل حين، فإن الحارس إذا غفل انتهب اللصوص أمانته، وأعظم الأمانات فاعلم هي أمانة الدين، قال ربنا الأعلى: ﴿إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا ٧٢﴾ [الأحزاب: 72]. قال ابن الجوزي ♫: «وأعظم المعاقبة ألا يحس المعاقبُ بالعقوبة، وأشد من ذلك أن يقع السرور بما هو عقوبة، كالفرح بالمال الحرام، والتمكن من الذنوب، ومن هذه حالة، لا يفوز بطاعة.

وإني تدبرت أحوال أكثر العلماء والمتزهدين فرأيتهم في عقوبات لا يحسُّون بها، ومعظمها من قِبَل طلبهم للرياسة، فالعالم منهم يغضب إن رد عليه خطؤه، والواعظ متصنع بوعظه، والمتزهد منافق أو مراء. فأول عقوباتهم؛ إعراضهم عن الحق شغلاً بالخلق، ومن خفيِّ عقوباتهم، سلب حلاوة المناجاة، ولذة التعبُّد، إلا رجال مؤمنون، ونساء مؤمنات، يحفظ الله بهم الأرض، بواطنهم كظواهرهم بل أجلى، وسرائرهم كعلانيتهم بل أحلى، وهممهم عند الثريا بل أعلى، إن عُرِفوا تنكروا، وإن رُئيت لهم كرامة أنكروا، فالناس في غفلاتهم، وهم في قطع فلواتهم، تحبهم بقاع الأرض، وتفرح بهم أملاك السماء»^([1]).

إذن فالقلوب أنواع، والقلب الواحد له صفات وربما اختلطت فيه بعض المتناقضات فصارت الغلبة لأقواها نفوذًا إلى سويدائه.

فالقلب له حياة وموت، وصحة وسقم، وسلامة ومرض، ووصول وانقطاع، وقسوة ولين، وطهارة وخبث، ونور وظلمة، وسعة وضيق، وقوة وضعف.

قال شيخ الإسلام في تعليقه على قول الله تعالى: ﴿لِّيَجۡعَلَ مَا يُلۡقِي ٱلشَّيۡطَٰنُ فِتۡنَةٗ لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ وَٱلۡقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمۡۗ وَإِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ لَفِي شِقَاقِۭ بَعِيدٖ ٥٣ وَلِيَعۡلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤۡمِنُواْ بِهِۦ فَتُخۡبِتَ لَهُۥ قُلُوبُهُمۡۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ ٥٤﴾ [الحج: 53- 54]: «جعل الله القلوب ثلاثة أقسام:

قاسية، وذات مرض، ومؤمنة مخبتة؛ وذلك لأنها إما أن تكون يابسة جامدة لا تلين للحق اعترافًا، وإذعانًا، أو لا تكون يابسة جامدة.

فالأول: هو القاسي وهو الجامد اليابس بمنزلة الحجر لا ينطبع ولا يكتب فيه الإيمان ولا يرتسم فيه العلم؛ لأن ذلك يستدعي محلاً لينًا قابلاً.

والثاني: لا يخلو إما أن يكون الحق ثابتًا فيه لا يزول عنه لقوته مع لينه، أو يكون لينه مع ضعف وانحلال. فالثاني فيه مرض، والأول هو القوي اللين.

وذلك أن القلب بمنزلة أعضاء الجسد كاليد مثلاً، فإما أن تكون جامدة يابسة لا تلتوي ولا تبطش، أو تبطش بعنف، فذلك مثل القلب القاسي، أو تكون ضعيفة مريضة عاجزة لضعفها ومرضها، فذلك مثل القلب الذي فيه مرض، أو تكون باطشة بقوة ولين فهو مثل القلب العليم الرحيم، فبالرحمة خرج عن القسوة، وبالعلم خرج عن المرض، فإن المرض من الشكوك والشبهات.

ولهذا وصف من عدا هؤلاء بالعلم والإيمان والإخبات، وفي قوله تعالى: ﴿وَلِيَعۡلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤۡمِنُواْ بِهِۦ فَتُخۡبِتَ لَهُۥ قُلُوبُهُمۡۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ ٥٤﴾ [الحج: 54] دليل على أن العلم يدل على الإيمان، ليس أن أهل العلم ارتفعوا عن درجة الإيمان، بل معهم العلم والإيمان، كما قال تعالى: ﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَٱلۡإِيمَٰنَ لَقَدۡ لَبِثۡتُمۡ فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡبَعۡثِۖ﴾ [الروم: 56]^([2]).

وكما أن للقلب لينًا وقسوة فله نور وظلمة، قال شيخ الإسلام ♫: «إن الله تعالى ضرب مثل إيمان المؤمنين بالنور، ومثل أعمال الكفار بالظُلمة، ولغض البصر اختصاص بالنور. وقد روى أبو هريرة ◙ عن النبي ﷺ أنه قال: «إن العبد إذا أذنب نكتت في قلبه نكتة سوداء، فإن تاب ونزع واستغفر صقل قلبه، وإن زاد زيد فيها حتى يعلو قلبه، فذلك «الران» الذي ذكر الله ﴿كَلَّاۖ بَلۡۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُواْ يَكۡسِبُونَ ١٤﴾ [المطففين: 14]»^([3]). وفي الصحيح أنه قال: «إنه ليغان على قلبي، وإني لأستغفر الله في اليوم مئة مرة»^([4])، والغين حجاب رقيق أرق من الغيم، فأخبر أنه يستغفر الله استغفارًا يزيل الغين عن القلب فلا يصير نكتة سوداء، كما أن النكتة السوداء إذا أزيلت لا تصير رينًا.

وقال حذيفة: «إن الإيمان يبدو في القلب لمظة بيضاء، فكلما ازداد العبد إيمانًا ازداد قلبه بياضًا، فلو كشفتم عن قلب المؤمن لرأيتموه أبيض مشرقًا، وإن النفاق يبدو منه لمظة سوداء، فكلما ازداد العبد نفاقًا ازداد قلبه سوادًا، فلو كشفتم عن قلب المنافق لوجدتموه أسود مربدًا».

وقال ﷺ: «إن النور إذا دخل القلب انشرح وانفسح» قيل: فهل لذلك من علامة يا رسول الله؟ قال: «نعم، التجافي عن دار الغرور، والإنابة إلى دار الخلود، والاستعداد للموت قبل نزوله»^([5]).

قلت ـــ أي شيخ الإسلام ــــ: وقد قرن الله تعالى في كتابه في غير موضع بين أهل الهدى والضلال، وبين أهل الطاعة والمعصية بما يشبه هذا، كقوله تعالى: ﴿وَمَا يَسۡتَوِي ٱلۡأَعۡمَىٰ وَٱلۡبَصِيرُ ١٩ وَلَا ٱلظُّلُمَٰتُ وَلَا ٱلنُّورُ ٢٠ وَلَا ٱلظِّلُّ وَلَا ٱلۡحَرُورُ ٢١ وَمَا يَسۡتَوِي ٱلۡأَحۡيَآءُ وَلَا ٱلۡأَمۡوَٰتُۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُسۡمِعُ مَن يَشَآءُۖ وَمَآ أَنتَ بِمُسۡمِعٖ مَّن فِي ٱلۡقُبُورِ ٢٢﴾ [فاطر: 19ــ 22]، وقال: ﴿مَثَلُ ٱلۡفَرِيقَيۡنِ كَٱلۡأَعۡمَىٰ وَٱلۡأَصَمِّ وَٱلۡبَصِيرِ وَٱلسَّمِيعِۚ هَلۡ يَسۡتَوِيَانِ مَثَلًاۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ٢٤﴾ [هود: 24]، وقال في المنافقين:﴿مَثَلُهُمۡ كَمَثَلِ ٱلَّذِي ٱسۡتَوۡقَدَ نَارٗا﴾ الآية [البقرة: 17]، وقال: ﴿ٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِۖ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَوۡلِيَآؤُهُمُ ٱلطَّٰغُوتُ يُخۡرِجُونَهُم مِّنَ ٱلنُّورِ إِلَى ٱلظُّلُمَٰتِۗ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ ٢٥٧﴾ [البقرة: 257]. وقال: ﴿الٓرۚ كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ لِتُخۡرِجَ ٱلنَّاسَ مِنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذۡنِ رَبِّهِمۡ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَمِيدِ ١﴾  [إبراهيم: 1] والآيات في هذا كثيرة.

وهذا النور الذي يكون للمؤمن في الدنيا على حسن عمله واعتقاده يظهر في الآخرة، كما قال تعالى: ﴿نُورُهُمۡ يَسۡعَىٰ بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَبِأَيۡمَٰنِهِمۡ﴾ [التحريم: 8] فذكر النور هنا عقيب أمره بالتوبة، كما ذكره في سورة النور عقيب أمره بغض البصر»^([6]).

كذلك فللقلب سعته وضيقه، قال ابن القيم ♫: «شبه الله تعالى الوحي الذي أنزله بحياة القلوب بالماء الذي أنزله من السماء، وشبه القلوب الحاملة له بالأودية الحاملة للسيل، فقال تعالى: ﴿أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَسَالَتۡ أَوۡدِيَةُۢ بِقَدَرِهَا فَٱحۡتَمَلَ ٱلسَّيۡلُ زَبَدٗا رَّابِيٗاۖ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيۡهِ فِي ٱلنَّارِ ٱبۡتِغَآءَ حِلۡيَةٍ أَوۡ مَتَٰعٖ زَبَدٞ مِّثۡلُهُۥۚ كَذَٰلِكَ يَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡحَقَّ وَٱلۡبَٰطِلَۚ فَأَمَّا ٱلزَّبَدُ فَيَذۡهَبُ جُفَآءٗۖ وَأَمَّا مَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ فَيَمۡكُثُ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ كَذَٰلِكَ يَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَالَ ١٧﴾ [الرعد: 17] فقلب كبير يسع علمًا عظيمًا كوادٍ كبير يسع ماءً كثيرًا، وقلب صغير كوادٍ صغير يسع علمًا قليلاً، فحملت القلوب من هذا العلم بقدرها، كما سالت الأودية بقدرها.

ولما كانت الأودية ومجاري السيول فيها الغثاء ونحوه مما يمر عليه السيل، فيحتمله السيل فيطفو على وجه الماء زبدًا عاليًا، يمر عليه متراكبًا، ولكن تحته الماء الفرات الذي به حياة الأرض، فيقذف الوادي ذلك الغثاء إلى جَنْبَتَيْه حتى لا يبقى منه شيء، ويبقى الماء الذي تحت الغثاء يسقي الله تعالى به الأرض، فيُحيي به البلاد والعباد، والشجر والدواب، والغثاء يذهب جُفاءً يُجْفَى، ويُطرح على شفير الوادي.

فكذلك العلم والإيمان الذي أنزله من السماء في القلوب، فاحتملته، فأثار منها بسبب مخالطته لها ما فيها من غثاء الشهوات وزبد الشبهات الباطلة، فطفا في أعلاها، واستقر العلم والإيمان والهدى في جَذْرِ القلب، وهو أصله ومستقره، كما قال النبي ﷺ: «نزل الإيمان في جذر قلوب الرجال»^([7]).

فلا يزال ذلك الغثاء والزبد يذهب جفاءً، ويزول شيئًا فشيئًا، حتى يزول كله، ويبقى العلم النافع والإيمان الخالص في جذر القلب، يَرِدُهُ الناس فيشربون ويسقون ويزرعون^([8]).

والقلب له صلاح وفساد وقوة وضعف، قال شيخ الإسلام ♫: «والقلب له قوتان: العلم والقصد، كما أن للبدن الحس والحركة الإرادية، فكما أنه متى خرجت قوى الحس والحركة عن الحال الفطري الطبيعي فسدت، فإذا خرج القلب عن الحال الفطرية التي يولد عليها كل مولود وهي أن يكون مقرًا لربه مريدًا له فيكون هو منتهى قصده وإرادته، وذلك هو العبادة؛ إذ العبادة: كمال الحب بكمال الذل، فمتى لم تكن حركة القلب ووجهه وإرادته لله تعالى كان فاسدًا؛ إما بأن يكون معرضًا عن الله تعالى وعن ذكره غافلاً عن ذلك مع تكذيب أو بدون تكذيب، أو بأن يكون له فكر وشعور ولكن قصده وإرادته غيره، لكون الذكر ضعيفًا لم يجتذب القلب إلى إرادة الله ومحبته وعبادته. وإلا فمتى قوي علم القلب وذكره أوجب قصده وعلمه، قال تعالى: ﴿فَأَعۡرِضۡ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكۡرِنَا وَلَمۡ يُرِدۡ إِلَّا ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا ٢٩ ذَٰلِكَ مَبۡلَغُهُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِمَنِ ٱهۡتَدَىٰ ٣٠﴾ [النجم: 29، 30] فأمر نبيه بأن يعرض عمن كان معرضًا عن ذكر الله، ولم يكن له مراد إلا ما يكون في الدنيا.

وهذه حال من فسد قلبه، ولم يذكر ربه، ولم يُنب إليه، فيريد وجهه ويخلص له الدين. ثم قال تعالى: ﴿ذَٰلِكَ مَبۡلَغُهُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِۚ﴾ فأخبر أنهم لم يحصل لهم علم فوق ما يكون في الدنيا؛ فهي أكبر همهم ومبلغ علمهم، وأما المؤمن فأكبر همه هو الله وإليه انتهى علمه وذكره، وهذا باب واسع عظيم»^([9]). وبالله التوفيق، وصلى الله وسلم وبارك على محمد وآله.

إبراهيم بن عبدالرحمن الدميجي

 

IIII

---

([1])   صيد الخاطر لابن الجوزي ♫ تعالى (19).

([2])   الإكليل في التشابه والتأويل ضمن مجموع الفتاوى (13/ 270ــ 272) بتصرف يسير.

([3])   أحمد (2/ 297)، والترمذي وصححه (3334)، وحسنه الألباني في صحيح الجامع (1666).

([4])   مسلم (1515).

([5])   الحاكم (4/ 311) وتتبعه الذهبي بقوله: فيه عدي بن الفضل، وهو ساقط. قلت: ومعناه صحيح.

([6])   مجموع الفتاوى (15/ 282ــ 285) بتصرف.

([7])   متفق عليه بلفظ «الأمانة» بدل «الإيمان»: البخاري (6497، 7086، 7276)، ومسلم (143) ــ عن محقق الوابل الصيب الشيخ عبد الرحمن بن حسن بن قائد ــ.

([8])   الوابل الصيب ورافع الكلم الطيب لابن القيم ♫ (ص133، 134).

([9])   مجموع الفتاوى (18/ 164، 165).